domenica, Novembre 28, 2021
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Il mito astronomico del frullamento dell’oceano

Il Mahabharata

Recenzione meridionale
Edizione Kumbhaghonam

ADI PARVA

ASTIKA PARVA

SEZIONI 17-18 (riunite in 50 Sloka)

Il mito astronomico del frullamento dell’oceano

सौतिरुवाच ।
ज्वलन्तमचलं मेरुं तेजोराशिमनुत्तमम् ।
आक्षिपन्तं प्रभां भानोः स्वशृङ्गैः काञ्चनोज्ज्वलैः ॥१॥
sautiruvāca |
jvalantamacalaṃ meruṃ tejorāśimanuttamam |
ākṣipantaṃ prabhāṃ bhānoḥ svaśṛṅgaiḥ kāñcanojjvalaiḥ ||1||

Sauti disse: Il monte Meru[1] è una massa di lucente splendore, brilla per la luce degli affilati raggi del Sole.

कनकाभरणं चित्रं देवगन्धर्वसेवितम् ।
अप्रमेयमनाधृष्यमधर्मबहुलैर्जनैः ॥२॥
kanakābharaṇaṃ citraṃ devagandharvasevitam |
aprameyamanādhṛṣyamadharmabahulairjanaiḥ ||2||

Variegato, ornato d’oro, frequentato dai Deva[2] e dai Gandharva[3], è enorme e inavvicinabile dagli uomini privi di Dharma[4].

व्यालैरावारितं घोरैर्दिव्यौषधिविदीपितम् ।
नाकमावृत्य तिष्ठन्तमुच्छ्रयेण महागिरिम् ॥३॥
vyālairāvāritaṃ ghorairdivyauṣadhividīpitam |
nākamāvṛtya tiṣṭhantamucchrayeṇa mahāgirim ||3||

Splende per le sue erbe, i suoi picchi si innalzano alti e i suoi versanti sono protetti da terribili fiere.

अगम्यं मनसाप्यन्यैर्नदीवृक्षसमन्वितम् ।
नानापतगसङ्घैश्च नादितं सुमनोहरैः ॥४॥
agamyaṃ manasāpyanyairnadīvṛkṣasamanvitam |
nānāpatagasaṅghaiśca nāditaṃ sumanoharaiḥ ||4||

È inavvicinabile anche con la mente (manas). È abbellito da alberi e ruscelli e risuona della melodia di numerosi uccelli.

तस्य शृङ्गमुपारुह्य बहुरत्नाचितं शुभम् ।
अनन्तकल्पमद्वन्द्वं सुराः सर्वे महौजसः ॥५॥
tasya śṛṅgamupāruhya bahuratnācitaṃ śubham |
anantakalpamadvandvaṃ surāḥ sarve mahaujasaḥ ||5||

Il punto più alto straripa di gemme preziose. Mantiene la sua altezza per infiniti Kalpa[5]. È il ritrovo di Sura[6] dal grande splendore.

ते मन्त्रयितुमारब्धास्तत्रासीना दिवौकसः ।
अमृताय समागम्य तपोनियमसंयुताः ॥६॥
te mantrayitumārabdhāstatrāsīnā divaukasaḥ |
amṛtāya samāgamya taponiyamasaṃyutāḥ ||6||

La si siedevano i luminosi in conclave. Riuniti per l’Amrita[7] insieme praticavano il Tapas[8].

तत्र नारायणो देवो ब्रह्माणमिदमब्रवीत् ।
चिन्तयत्सु सुरेष्वेवं मन्त्रयत्सु च सर्वशः ॥७॥
tatra nārāyaṇo devo brahmāṇamidamabravīt |
cintayatsu sureṣvevaṃ mantrayatsu ca sarvaśaḥ ||7||

E il Deva Narayana[9] diceva a Brahma[10]: “Dopo aver giustamente pensato e preso consiglio,

देवैरसुरसङ्घैश्च मथ्यतां कलशोदधिः ।
भविष्यत्यमृतं तत्र मथ्यमाने महोदधौ ॥८॥
devairasurasaṅghaiśca mathyatāṃ kalaśodadhiḥ |
bhaviṣyatyamṛtaṃ tatra mathyamāne mahodadhau ||8||

che le schiere di Deva e di Asura frullino l’invaso delle acque e dal rimestamento del grande oceano emergerà l’Amrita.

सर्वौषधीः समावाप्य सर्वरत्नानि चैव ह ।
मन्थध्वयुदधिं देवा वेत्स्यध्वममृतं ततः ॥९॥
sarvauṣadhīḥ samāvāpya sarvaratnāni caiva ha |
manthadhvayudadhiṃ devā vetsyadhvamamṛtaṃ tataḥ ||9||

Scaturirà dal mescolamento di tutte le erbe e di tutte le gemme. O Deva, frullate l’oceano e otterrete l’Amrita.”

सौतिरुवाच ।
ततोऽभ्रशिखराकारैर्गिरिशृङ्गैरलंकृतम् ।
मन्दरं पर्वतवरं लताजालसमाकुलम् ॥१०॥
sautiruvāca |
tato:’bhraśikharākārairgiriśṛṅgairalaṃkṛtam |
mandaraṃ parvatavaraṃ latājālasamākulam ||10||

Sauti disse: C’è un eccellente monte chiamato Mandara[11] i cui picchi sono simili a nuvole. È interamente ricoperto da intricati rampicanti.

नानाविहंगसंघुष्टं नानादंष्ट्रिसमाकुलम् ।
किंनरैरप्सरोभिश्च देवैरपि च सेवितम् ॥११॥
nānāvihaṃgasaṃghuṣṭaṃ nānādaṃṣṭrisamākulam |
kiṃnarairapsarobhiśca devairapi ca sevitam ||11||

Risuonante di uccelli e colmo di bestie feroci. È frequentato dai Kinnara[12], dalle Apsara[13] e dai Deva.

एकादश सहस्राणि योजनानां समुच्छ्रितम् ।
अधोभूमेः सहस्रेषु तावत्स्वेव प्रतिष्ठितम् ॥१२॥
ekādaśa sahasrāṇi yojanānāṃ samucchritam |
adhobhūmeḥ sahasreṣu tāvatsveva pratiṣṭhitam ||12||

S’innalza per undicimila Yojana[14] e nel sottosuolo per altrettante migliaia è piantato.

तमुद्धर्तुमशक्ता वै सर्वे देवगणास्तदा ।
विष्णुमासीनमभ्येत्य ब्रह्माणं चेदमब्रुवन् ॥१३॥
tamuddhartumaśaktā vai sarve devagaṇāstadā |
viṣṇumāsīnamabhyetya brahmāṇaṃ cedamabruvan ||13||

I Deva incapaci di sradicarlo, si avvicinarono a Vishnu[15] e a Brahma che stavano seduti, quindi dissero:

भवन्तावत्र कुरुतां बुद्धिं नैःश्रेयसीं पराम् ।
मन्दरोद्धरणे यत्नः क्रियतां च हिताय नः ॥१४॥
bhavantāvatra kurutāṃ buddhiṃ naiḥśreyasīṃ parām |
mandaroddharaṇe yatnaḥ kriyatāṃ ca hitāya naḥ ||14||

“Signori prendete una decisione per la suprema felicità. Per il nostro bene, impegnatevi nello sradicare il Mandara.”

सौतिरुवाच ।
तथेति चाब्रवीद्विष्णुर्ब्रह्मणा सह भार्गव ।
अचोदयदमेयात्मा फणीन्द्रं पद्मलोचनः ॥१५॥
sautiruvāca |
tatheti cābravīdviṣṇurbrahmaṇā saha bhārgava |
acodayadameyātmā phaṇīndraṃ padmalocanaḥ ||15||

O figlio di Bhrigu, “Così sia” dissero Vishnu e Brahma. Quindi incitato da Brahma Ananta[16] si sollevò.

ततोऽनन्तः समुत्थाय ब्रह्मणा परिचोदितः ।
नारायणेन चाप्युक्तस्तस्मिन्कर्मणि वीर्यवान् ॥१६॥
tato:’nantaḥ samutthāya brahmaṇā paricoditaḥ |
nārāyaṇena cāpyuktastasminkarmaṇi vīryavān ||16||

Su richiesta di Narayana, per compiere l’impresa, il valoroso e possente Ananta sradicò quel re dei monti

अथ पर्वतराजानं तमनन्तो महाबलः ।
उज्जहार बलाद्ब्रह्मन्सवनं सवनौकसम् ॥१७॥
atha parvatarājānaṃ tamananto mahābalaḥ |
ujjahāra balādbrahmansavanaṃ savanaukasam ||17||

con tutti i boschi, con tutti gli abitanti della foresta, con tutti quelli che si trovavano su di esso.

ततस्तेन सुराः सार्धं समुद्रमुपतस्थिरे ।
तमूचुरमृतस्यार्थे निर्मथिष्यामहे जलम् ॥१८॥
tatastena surāḥ sārdhaṃ samudramupatasthire |
tamūcuramṛtasyārthe nirmathiṣyāmahe jalam ||18||

Poi sulle rive dell’oceano arrivarono i Sura. Quindi dissero: “O oceano (samudra), siamo qui a causa dell’Amrita.”

अपांपतिरथोवाच ममाप्यंशो भवेत्ततः ।
सोढाऽस्मि विपुलं मर्दं मन्दरभ्रमणादिति ॥१९
apāṃpatirathovāca mamāpyaṃśo bhavettataḥ |
soḍhā:’smi vipulaṃ mardaṃ mandarabhramaṇāditi ||19||

L’oceano rispose: “Così sia, ma solo se ne avrò una parte. Io soffrirò una grande attrito al girare del Mandara.”

ऊचुश्च कूर्मराजानमकूपारे सुरासुराः ।
अधिष्ठानं गिरेरस्य भवान्भवितुमर्हति ॥२०॥
ūcuśca kūrmarājānamakūpāre surāsurāḥ |
adhiṣṭhānaṃ girerasya bhavānbhavitumarhati ||20||

I Sura e gli Asura[17] dissero al re delle tartarughe (kurma-raja): “Sostieni il monte sulla tua schiena.”

कूर्मेण तु तथेत्युक्त्वा पृष्ठमस्य समर्पितम् ।
तं शैलं तस्य पृष्ठस्थं वज्रेणेन्द्रोऽभ्यपीडयत् ॥२१॥
kūrmeṇa tu tathetyuktvā pṛṣṭhamasya samarpitam |
taṃ śailaṃ tasya pṛṣṭhasthaṃ vajreṇendro:’bhyapīḍayat ||21||

Detto di sì, fu fissato sulla schiena della tartaruga. Poi il branditore del Vajra[18], fece pressione sulla sommità del monte.

मन्थानं मन्दरं कृत्वा तथा योक्त्रं च वासुकिम् ।
देवा मथितुमारब्धाः समुद्रं निधिमम्भसाम् ॥२२॥
manthānaṃ mandaraṃ kṛtvā tathā yoktraṃ ca vāsukim |
devā mathitumārabdhāḥ samudraṃ nidhimambhasām ||22||

Ottenuta la base del Mandara, usarono Vasuki[19] come corda. Quindi i Deva cominciarono a frullare l’oceano tesoro di acque.

अमृतार्थे पुरा ब्रह्मस्तथैवासुरदानवाः ।
एकमन्तमुपाश्लिष्टा नागराज्ञो महासुराः ॥२३॥
amṛtārthe purā brahmastathaivāsuradānavāḥ |
ekamantamupāśliṣṭā nāgarājño mahāsurāḥ ||23||

Allora o Brahmana[20], insieme i Sura e i Danava[21] per estrarre l’Amrita, afferrarono un’estremità del re dei Naga[22], i grandi Asura,

विबुधाः सहिताः सर्वे यतः पुच्छं ततः स्थिताः ।
अनन्तो भगवान्देवो यतो नारायणः स्थितः ॥२४॥
vibudhāḥ sahitāḥ sarve yataḥ pucchaṃ tataḥ sthitāḥ |
ananto bhagavāndevo yato nārāyaṇaḥ sthitaḥ ||24||

insieme a quei savi si impegnavano tirando la coda. Il Bhagavan Deva Ananta con Narayana era impegnato.

शिर उद्यम्य नागस्य पुनः पुनर् अवाक्षिपत् ।
वासुकेरग्रमाश्लिष्टा नागराज्ञो महासुराः ।
शिर उत्क्षिप्य नागस्य पुनः पुनरवाक्षिपन् ॥२५॥
śira udyamya nāgasya punaḥ punar avākṣipat |
vāsukeragramāśliṣṭā nāgarājño mahāsurāḥ |
śira utkṣipya nāgasya punaḥ punaravākṣipan ||25||

Afferrata la testa del Naga, ripetutamente tiravano. Tirato dai Sura, dalla bocca del Naga Vasuki uscivano vapori neri con fiamme.

ते धूमसंघाः संभूता मेघसंघाः सविद्युतः ।
अभ्यवर्षन सुरगणाञ शरमसंताप कर्शितान ॥२६॥
te dhūmasaṃghāḥ saṃbhūtā meghasaṃghāḥ savidyutaḥ |
abhyavarṣan suragaṇāñ śramasaṃtāpa karśitān ||26||

Da qui vapori si crearono nubi con fulmini che rovesciavano piogge sulle schiere di Sura provati dal calore e dalla fatica.

तस्माच च गिरिकूटाग्रात परच्युताः पुष्पवृष्टयः ।
सुरासुरगणान माल्यैः सर्वतः समवाकिरन ॥२७॥
tasmāc ca girikūṭāgrāt pracyutāḥ puṣpavṛṣṭayaḥ |
surāsuragaṇān mālyaiḥ sarvataḥ samavākiran ||27||

Dalla cima del monte caddero piogge di fiori che come ghirlande ricoprivano le schiere dei Sura e degli Asura.

बभूवात्र महान्नादो महामेघरवोपमः ।
उदधेर्मथ्यमानस्य मन्दरेण सुरासुरैः ॥२८॥
babhūvātra mahānnādo mahāmegharavopamaḥ |
udadhermathyamānasya mandareṇa surāsuraiḥ ||28||

A causa del frullare dell’oceano da parte dei Sura e degli Asura, dal Mandara si levò un terribile ruggito, simile al tuonare delle nuvole.

तत्र नानाजलचरा विनिष्पिष्टा महाद्रिणा ।
विलयं समुपाजग्मुः शतशो लवणाम्भसि ॥२९॥
tatra nānājalacarā viniṣpiṣṭā mahādriṇā |
vilayaṃ samupājagmuḥ śataśo lavaṇāmbhasi ||29||

Le grandi rocce si frantumavano, gli animali acquatici venivano schiacciati, nell’acqua salata morivano a centinaia.

वारुणानि च भूतानि विविधानि महीधरः ।
पातालतलवासीनि विलयं समुपानयत् ॥३०॥
vāruṇāni ca bhūtāni vividhāni mahīdharaḥ |
pātālatalavāsīni vilayaṃ samupānayat ||30||

Quel monte portava alla morte i vari esseri del regno di Varuna[23] con gli abitanti del mondo inferiore (patala)[24].

तस्मिंश्च भ्राम्यमाणेऽद्रौ संघृष्यन्तः परस्परम्।
न्यपतन्पतगोपेताः पर्वताग्रान्महाद्रुमाः ॥३१॥
tasmiṃśca bhrāmyamāṇe:’drau saṃghṛṣyantaḥ parasparam|
nyapatanpatagopetāḥ parvatāgrānmahādrumāḥ ||31||

Con il vorticare del monte, grandi alberi pieni di uccelli si schiantavano l’uno contro cadendo dal monte.

तेषां संघर्षजश्चाग्निरर्चिर्भिः प्रज्वलन्मुहुः ।
विद्युद्भिरिव नीलाभ्रमावृणोन्मन्दरं गिरिम् ॥३२॥
teṣāṃ saṃgharṣajaścāgnirarcirbhiḥ prajvalanmuhuḥ |
vidyudbhiriva nīlābhramāvṛṇonmandaraṃ girim ||32||

Dal fuoco prodotto dal reciproco attrito divampavano improvvise fiamme che avvolgevano il monte Mandara come nuvole nere piene di fulmini.

ददाह कुञ्जरांस्तत्र सिंहांश्चैव विनिर्गतान् ।
विगतासूनि सर्वाणि सत्त्वानि विविधानि च ॥३३॥
dadāha kuñjarāṃstatra siṃhāṃścaiva vinirgatān |
vigatāsūni sarvāṇi sattvāni vividhāni ca ||33||

Bruciavano elefanti e leoni in fuga, così come le varie creature che giacevano morte.

तमग्निममरश्रेष्ठः प्रदहन्तमितस्ततः ।
वारिणा मेघजेनेन्द्रः शमयामास सर्वशः ॥३४॥
tamagnimamaraśreṣṭhaḥ pradahantamitastataḥ |
vāriṇā meghajenendraḥ śamayāmāsa sarvaśaḥ ||34||

Quindi Indra, quel migliore tra gli immortali, con una pioggia scaturita dalle nuvole spegneva il fuoco.

ततो नानाविधास्तत्र सुस्रुवुः सागराम्भसि ।
महाद्रुमाणां निर्यासा बहवश्चौषधीरसाः ॥३५॥
tato nānāvidhāstatra susruvuḥ sāgarāmbhasi |
mahādrumāṇāṃ niryāsā bahavaścauṣadhīrasāḥ ||35||

Quindi la linfa dei grandi alberi, le essenze delle innumerevoli erbe e svariati elementi si mescolavano con le acque dell’oceano.

तेषाममृतवीर्याणां रसानां पयसैव च ।
अमरत्वं सुरा जग्मुः काञ्चनस्य च निःस्रवात् ॥३६॥
teṣāmamṛtavīryāṇāṃ rasānāṃ payasaiva ca |
amaratvaṃ surā jagmuḥ kāñcanasya ca niḥsravāt ||36||

E con l’estratto di quelle essenze dall’immortale potere, aggiungendo oro, i Sura cercavano l’immortalità.

ततस्तस्य समुद्रस्य तञ्जातमुदकं पयः ।
रसोत्तमैर्विमिश्रं च ततः क्षीरादभूद्धृतम् ॥३७॥
tatastasya samudrasya tañjātamudakaṃ payaḥ |
rasottamairvimiśraṃ ca tataḥ kṣīrādabhūddhṛtam ||37||

Quindi l’acqua lattiginosa dell’oceano a poco a poco produceva grumi in virtù di quelle essenze.

ततो ब्रह्माणमासीनं देवा वरदमब्रुवन् ।
श्रान्ताः स्म सुभृशं ब्रह्मन्नोद्भवत्यमृतं च तत् ॥३८॥
tato brahmāṇamāsīnaṃ devā varadamabruvan |
śrāntāḥ sma subhṛśaṃ brahmannodbhavatyamṛtaṃ ca tat ||38||

Quindi i Deva dissero a Brahma, al garante dei favori: “O Brahma, siamo stanchi e l’Amrita ancora non sorge.

ऋते नारायणं देवं सर्वेऽन्ये देवदानवाः ।
चिरारब्धमिदं चापि सागरस्यापि मन्थनम् ॥३९॥
ṛte nārāyaṇaṃ devaṃ sarve:’nye devadānavāḥ |
cirārabdhamidaṃ cāpi sāgarasyāpi manthanam ||39||

Senza Narayana, i Deva, i Daitya e il migliore dei Naga, il frullamento dell’oceano non può essere mantenuto.”

ततॊ नारायणं देवं बरह्मा वचनम अब्रवीत ।
विधत्स्वैषां बलं विष्णॊ भवान अत्र परायणम ॥४०॥
tato nārāyaṇaṃ devaṃ brahmā vacanam abravīt |
vidhatsvaiṣāṃ balaṃ viṣṇo bhavān atra parāyaṇam ||40||

Rivolgendosi a Narayana, Brahma disse: “O Vishnu aggiungi la tua energia al loro intento.”

विष्णुरुवाच ।
बलं ददामि सर्वेषां कर्मैतद्ये समास्थिताः ।
क्षोभ्यतां कलशः सर्वैमन्दरः परिवर्त्यताम् ॥४१॥
viṣṇuruvāca |
balaṃ dadāmi sarveṣāṃ karmaitadye samāsthitāḥ |
kṣobhyatāṃ kalaśaḥ sarvaimandaraḥ parivartyatām ||41||

Vishnu disse: “Concedo la mia forza a tutti coloro che sono impegnati in questo arduo compito. Che l’acqua sia frullata, che tutti girino il Mandara.”

सौतिरुवाच ।
नारायणवचः श्रुत्वा बलिनस्ते महोदधेः ।
तत्पयः सहिता भूयश्चक्रिरे भृशमाकुलम् ॥४२॥
sautiruvāca |
nārāyaṇavacaḥ śrutvā balinaste mahodadheḥ |
tatpayaḥ sahitā bhūyaścakrire bhṛśamākulam ||42||

Sauti disse: Udite le parole di Narayana, quei forti le acque del grande oceano di nuovo furiosamente agitavano.

ततः शतसहस्रांशुर्मथ्यमानात्तु सागरात् ।
प्रसन्नात्मा समुत्पन्नः सोमः शीतांशुरुज्ज्वलः ॥४३॥
tataḥ śatasahasrāṃśurmathyamānāttu sāgarāt |
prasannātmā samutpannaḥ somaḥ śītāṃśurujjvalaḥ ||43||

Poi con la luminosità di centomila raggi, dal mare sorgeva la brillante Soma[25] che splende di luce fredda.

श्रीरनन्तरमुत्पन्ना घृतात्पाण्डुरवासिनी ।
सुरा देवी समुत्पन्ना तुरगः पाण्डुरस्तथा ॥४४॥
śrīranantaramutpannā ghṛtātpāṇḍuravāsinī |
surā devī samutpannā turagaḥ pāṇḍurastathā ||44||

Poi da quel grumo, vestita di chiaro sorse Sri[26] la Sura Devi. E con lei sorgeva il bianco destriero.

कौस्तुभस्तु मणिर्दिव्य उत्पन्नो घृतसंभवः ।
मरीचिविकचः श्रीमान्नारायणउरोगतः ॥४५॥
kaustubhastu maṇirdivya utpanno ghṛtasaṃbhavaḥ |
marīcivikacaḥ śrīmānnārāyaṇa:urogataḥ ||45||

Poi splendente come il Sole, sorse la luminosa gemma Kaustubha[27] che adorna il petto di Narayana.

शरीः सुरा चैव सॊमश च तुरगश च मनॊजवः ।
यतॊ देवास ततॊ जग्मुर आदित्यपथम आश्रिताः ॥४६॥
śrīḥ surā caiva somaś ca turagaś ca manojavaḥ |
yato devās tato jagmur ādityapatham āśritāḥ ||46||

La Sri Sura, Soma e il destriero veloce come la mente, seguendo il percorso del Sole[28] si spostavano dal lato dei Deva.

धन्वन्तरिस्ततो देवो वपुष्मानुदतिष्ठत ।
श्वेतं कमण्डलुं बिभ्रदमृतं यत्र तिष्ठति ॥४७॥
dhanvantaristato devo vapuṣmānudatiṣṭhata |
śvetaṃ kamaṇḍaluṃ bibhradamṛtaṃ yatra tiṣṭhati ||47||

Quindi il Deva Dhanvantari[29] in persona sorgeva reggendo un vaso bianco contenente l’Amrita.

एतदत्यद्भुतं दृष्ट्वा दानवानां समुत्थितः ।
अमृतार्थे महान्नादो ममेदमिति जल्पताम् ॥४८॥
etadatyadbhutaṃ dṛṣṭvā dānavānāṃ samutthitaḥ |
amṛtārthe mahānnādo mamedamiti jalpatām ||48||

Vedendo quel meraviglioso fenomeno, per il possesso dell’Amrita un grande urlo si levò dai Danava che dicevano: “È nostra”.

ततो नारायणो मायां मोहिनीं समुपाश्रितः ।
स्त्रीरूपमद्भुतं कृत्वा दानवानभिसंश्रितः ॥४९॥
tato nārāyaṇo māyāṃ mohinīṃ samupāśritaḥ |
strīrūpamadbhutaṃ kṛtvā dānavānabhisaṃśritaḥ ||49||

Allora Narayana usando la Maya[30], prese le sembianze di un’avvenente fanciulla, si spostava nel lato dei Danava.

ततस्तदमृतं तस्यै ददुस्ते मूढचेतसः ।
स्त्रियै दानवदैतेयाः सर्वे तद्गतमानसाः ॥५०॥
tatastadamṛtaṃ tasyai daduste mūḍhacetasaḥ |
striyai dānavadaiteyāḥ sarve tadgatamānasāḥ ||50||

Fu così che gli sciocchi Danava e Daitya, persa la ragione, la misero nelle sue mani.


NOTE:

[1] 1Meru (मेरु) – Monte situato all’estremo nord, il luogo dove si riuniscono gli dèi per deliberare. Il monte dove il Lucifero biblico voleva salire. Come mai sei caduto dal cielo, Lucifero, figlio dell’aurora? Come mai sei stato steso a terra, signore di popoli? Eppure tu pensavi: Salirò in cielo, sulle stelle di Dio innalzerò il trono, dimorerò sul monte dell’assemblea, nelle parti più remote del settentrione. (Isaia 14:12-13 CEI74).
[2] Deva (देव) – Significa “splendere”, da div “brillare”, affine al greco dios e Zeus, e al latino deus (antico latino deivos). L’etimologia di “Dio” riporta al Sole che illumina il giorno. Deva è un epiteto che riguarda gli astri nelle loro personificazioni.
[3] Gandharva (गन्धर्व) – Un gruppo di esseri mitici, descritti come cantori dei Deva. Ma sono tutt’altro che pacifici, il loro incontro può essere pericoloso. Gli incontri avvengono in luoghi appartati nei pressi di specchi d’acqua.
[4] Dharma (धर्म) – Non significa “religione”, significa “legge”. La legge degli uomini, ma anche le eterne leggi della natura. Il Dharma del fuoco è il calore, il Dharma dell’acqua è l’umidità, ecc., non può essere altrimenti. Il monte Meru non può essere avvicinato da uomini che non rispettano i propri doveri. Probabilmente un tardivo escamotage teologico per spiegare l’invisibilità del monte.
[5] 5Kalpa (कल्प) — “Un Kalpa è composto da mille Mahayuga (4.320.000.000 di anni), questo è detto giorno cosmico o giorno di Brahma, al termine di tale periodo ogni cosa verrà distrutta” (Surya Siddhanta 1:20). Il monte Meru rimane alto per numerosi Kalpa, un modo per dire che è eterno, senza fine (vedi appendice).
[6] 6Sura (सुर) – Associare i Sura a “dèi” e gli Asura a “demoni” è inappropriato, è un’interpretazione teologica. Il termine ha diversi significati, uno di questi riguarda lo “splendente” Sole (il Meru è “il ritrovo di Sura dal grande splendore”). I Sura sono gli astri visibili a nord antropomorfizzati dal mito. Gli Asura sono gli astri visibili a Sud. In questa leggenda si contendono il Sole. Sura e Asura sono costantemente in guerra per la conquista della luce. Questo ha dato origine alle dottrine delle battaglie celesti, all’eterna lotta tra le forze del bene (forze della luce) e le forze del male (forze dell’oscurità) delle religioni. “Il giorno e la notte dei Sura e degli Asura si contrappongono. Sei volte sessanta di questi giorni e queste notti sono un loro anno. (Surya Siddhanta 1:14). (vedi appendice).
Dal movimento sud-nord-sud del Sole (Ayana), sono ricavate le età “divine”. Sei mesi di luce alle estreme latitudini nord e sei mesi di buio alle estreme latitudini sud formano un giorno e una notte per i Sura e per gli Asura, che corrisponde a un anno per i Manusha (umani). Da questo movimento del Sole hanno origine i “tre luoghi” o i “tre mondi” (Triloka). Il “mondo inferiore” dall’estrema latitudine sud al tropico del Capricorno, il “mondo mediano” dal tropico del Capricorno al tropico del Cancro, e il mondo superiore dal tropico del Cancro alle estreme latitudini nord.
[7] Amrita (अमृत) – Significa “esente dalla morte”, è il nettare dell’immortalità estratto dal mare, ambito dai Sura, dagli Asura e dai Naga. In questo mito i Naga (serpenti) rubano l’Amrita ai Sura. Anche Gilgamesh trova ciò che rende immortale in fondo al mare, poi rubato da un serpente. Nell’Eden, dove vive il Nahash (serpente) c’è l’albero della vita.
[8] Tapas (तपस्) – Penitenza.
[9] Narayaṇa (नारायण) – Al letterale: “colui che aleggia sopra l’acqua”. Epiteto usato per Vishnu che aleggiava sulla superficie delle acque prima della creazione. “La terra era informe e deserta e le tenebre ricoprivano l’abisso e lo spirito di Dio aleggiava sulle acque.” (Gen 1:2 CEI) “Genesi 1:2”.
[10] Brahma (ब्रह्मा) – È l’antropomorfizzazione del l’universo. Al letterale “essere immenso”. Nasce da un fiore di Loto che spunta dall’ombelico di Narayana.
[11] Mandara (मन्दर) – Nome di un monte situato a sud del Meru. Il monte Meru s’innalza alle estreme latitudini nord, mentre il Mandara s’innalza all’equatore.
[12] Kinnara (किन्नर) – Esseri mitici raffigurati come esseri umani con la testa di cavallo. Come i Gandharva sono coristi e musicisti che vivono sul monte Kailasa dimora di Kuvera.
[13] Apsara (अप्सरस्) – Classificate come “ninfe”, affine ai Gandharva con cui spesso si accoppiano. Famosa è la storia dell’Apsara Menaka che si accoppia e concepisce una figlia con Vishvavasu il re dei Gandharva (Mahabharata – Adi Parva – Pauloma Parva – Sezione 8). Per alcuni sono femmine di Gandharva. La loro attività principale è ballare e cantare.
[14] Yojana (योजन) – È un’unità di misura. Gli Yojana non sono tutti lunghi uguali, il tipo dipende dall’uso. Alcuni sono per uso astronomico altri per uso terrestre.

24 Angula = 1 Hasta
4 Hasta = 1 Dhanus
8000 Dhanus = 1 Yojana

L’Hasta corrisponde al “Cubito” che è diviso in 24 “Dita”. 1 Hasta = 45 centimetri; 1 Dhanus = 180 centimetri; 1 Yojana = 14,4 chilometri. Ne consegue che il Mandara è alto 158.400 chilometri e che le sue radici sprofondano per altrettanti chilometri.
[15] 15Vishnu (विष्णु) – L’immanente, l’onnipervadente, qui una delle 24 forme in cui Narayana si manifesta (vedi nota 9). È anche il nome del Sole nel mese di Kartika (20 ottobre – 19 novembre). Nel Rig Veda Vishnu è colui che separa cielo e terra. È colui che con tre passi stabilisce i “tre luoghi” (Vedi nota 6).

विष्णोर्नु कं वीर्याणि प्र वोचं यः पार्थिवानि विममे रजांसि ।
यो अस्कभायदुत्तरं सधस्थं विचक्रमाणस्त्रेधोरुगायः ॥१॥
viṣṇōrnu kaṃ vīryāṇi pra vōcaṃ yaḥ pārthivāni vimamē rajāṃsi |
yō askabhāyaduttaraṃ sadhasthaṃ vicakramāṇastrēdhōrugāyaḥ ||1||

Ora proclamerò le eroiche gesta di Vishnu, che ha misurato le regioni terrestri che ha stabilito la dimora superiore, avendo a passo largo camminato tre volte. (Rigveda 1.154.1)

È con il corso del Sole che si misurano i “tre luoghi” della Terra (vedi appendice).
[16] Ananta (अनन्त) – Qui è un Naga (a volte chiamato Sesha, a volte chiamato Vasuki), il serpente su cui Vishnu si sdraia mentre aleggia sulle acque primordiali. Ma è anche uno dei 108 nomi del Sole (vedi: Mahabharata – Vana Parva – Sezione 3 – Sloka 24). In alcuni contesti il nome è sinonimo del Sole.
[17] Asura (असुर) – Per i teologi sono le forze del male che si oppongono alle forze del bene. Sono i figli di Kasyapa (della costellazione Cassiopea), attraverso le mogli Danu e Diti. Da Danu discendono i Danava e da Diti discendono i Daitya. In questo mito Danava è usato quattro volte come sinonimo (vedi versi 23, 48, 49 e 50), mentre Daitya e usato due volte come sinonimo (vedi versi 39 e 50).
[18] Vajra (वज्र) – La “saetta”, è l’arma di Indra. La potente arma ottenuta dalle ossa del Rishi Dadhici.
[19] Vasuki (वासुकि) – Un famoso Naga, qui sinonimo di Ananta (vedi nota 16).
[20] Brahmana (ब्राह्मण) – Appartenente alla casta sacerdotale.
[21] Danava (दानव) – Qui sinonimo di Asura. I figli di Kasyapa attraverso la moglie Danu (vedi nota 17).
[22] Naga (नाग) – Una razza di rettili assimilati ai serpenti. Sono i figli di Daksha attraverso la moglie Kadru. Sono migliaia le storie che riguardano i Naga, fioriscono nel periodo in cui Nahusa (Thuban) della costellazione del Drago era la stella Polare.
[23] Varuṇa (वरुण) – Qui è l’antropomorfizzazione dell’acqua, l’oceano personificato.
[24] Patala (पाताल) – Normalmente interpretato come uno dei sette gironi inferiori, sotterranei, ma è più probabile che indichi la più bassa delle regioni dell’emisfero sud. Sud = giù, da tropico a tropico = centro e nord = su (vedi nota 6).
[25] Soma (सोम) – Qui è un sinonimo per la Luna.
[26] Sri (श्री) – Qui sinonimo di Lakshmi antropomorfizzazione della fortuna. Devi è il femminile di Deva.
[27] Kaustubha (कौस्तुभ) – È uno dei principali ornamenti che caratterizzano il petto di Vishnu.
[28] Adity (आदित्य) – Qui è un sinonimo per il Sole. È specificato il corso nord (Uttarayana) del Sole, verso il “luogo” abitato dai Sura.
[29] Dhanvantari (धन्वन्तरि) – Nome del medico dei Sura.
[30] Maya (माया) – Illusione, ma anche astuzia, raggiro, o agire con magie e incantesimi.


APPENDICE

Il computo delle età dei Sura, degli Asura e dei Manusha

इत्थं युगसहस्रे भूतसंहारकारकः |
कल्पो ब्राह्ममहः प्रोक्तं शर्वरी तस्य तावती ||२०||
itthaṃ yugasahasre bhūtasaṃhārakārakaḥ |
kalpo brāhmamahaḥ proktaṃ śarvarī tasya tāvatī ||20||

Il Kalpa che dura mille [Chatur] Yuga e che porta alla distruzione di tutto si chiama giorno di Brahma, la sua notte ha la stessa durata.

(Surya Siddhanta 1:20)

Kalpa (कल्प) – Si riferisce a “un giorno cosmico” detto anche “giorno di Brahma”, la cui durata è di mille Chaturyuga (quadruplici ere) o 4.320.000 anni per i Manusha o 12.000 anni per i Sura e gli Asura. Questa durata si ottiene dividendo 4.320.000 per 360.

Krita Yuga = 1.728.000 anni
Treta Yuga = 1.296.000 anni
Dvapara Yuga = 864.000 anni
Kali Yuga = 432.000 anni

Il monte Meru mantiene la sua altezza per infiniti Kalpa. Un modo per dire che ci sarà finché esiste il mondo.

Computo per i Sura e gli Asura

ऐन्दवस्तिथिभिस्तद्वत् संक्रान्त्या सौर उच्यते |
मासैर्द्वादशभिर्वर्षं दितये तदह उच्यते ||१३||
aindavastithibhistadvat saṃkrāntyā saura ucyate |
māsairdvādaśabhirvarṣaṃ ditaye tadaha ucyate ||13||

Un mese lunare è composto da altrettanti Tithi (giorni lunari). Un mese solare (Saura) è determinato dall’ingresso del Sole in una determinata costellazione. Dodici mesi formano un anno. Questo è chiamato giorno per i luminosi.

सुरासुराणामन्योन्यमहोरात्रं विपर्ययात् |
तत् षष्टिः षड्गुणा दितये वर्षमासुरमेव च ||१४||
surāsurāṇāmanyonyamahorātraṃ viparyayāt |
tat ṣaṣṭiḥ ṣaḍguṇā ditaye varṣamāsurameva ca ||14||

Il giorno e la notte dei Sura e degli Asura sono mutualmente opposti. Sei volte sessanta sono un loro anno.

तद्द्वादशसहस्राणि चतुर्युगमुदाहृतम् |
सूर्याब्दसङ्ख्यया द्वित्रिसागरैरयुताहतैः ||१५||
taddvādaśasahasrāṇi caturyugamudāhṛtam |
sūryābdasaṅkhyayā dvitrisāgarairayutāhataiḥ ||15||

Dodicimila di questi anni compongono uno Caturyuga, Vale a dire diecimila volte quattrocentotrentadue anni.

(Surya Siddhanta 1:13-15)

Il mito dipende dall’osservazione astronomica. Prima l’osservazione poi la leggenda che la illustra. Nel frullare l’oceano i Sura tirano verso nord, mentre gli Asura tirano verso sud, contendendosi la luce del Sole (il giorno) e dando origine ai due Ayana.

Uttara-Ayana è il movimento verso nord del Sole, dal solstizio d’inverno al solstizio d’estate.
Dakshina-Ayana è il movimento verso sud del Sole, dal solstizio d’estate al solstizio d’inverno.

Questi due movimenti di sei mesi ciascuno, alternano i giorni e le notti dei Sura e degli Asura.

Computo per i Manusha

युगानां सप्ततिः सैका मन्वन्तरमिहोच्यते |
कृताब्दसङ्ख्या तस्यान्ते सन्धि प्रोक्तो जलप्लवः ||१८||
yugānāṃ saptatiḥ saikā manvantaramihocyate |
kṛtābdasaṅkhyā tasyānte sandhi prokto jalaplavaḥ ||18||

Uno e settanta [Chatur] Yuga compongono un Manvantara, dicono che abbia i Sandhya (crepuscoli) della durata di un Krita, poi il diluvio.

सस्य-धयस्ते मनवः कल्पे ज्ञेयाश्चतुर्दश |
कृतप्रमाणः कल्पादौ सन्धि पञ्चदशः स्मृतः || १९ ||
sasya-dhayaste manavaḥ kalpe jñeyāścaturdaśa |
kṛtapramāṇaḥ kalpādau sandhi pañcadaśaḥ smṛtaḥ || 19 ||

In un Kalpa si contano quattordici patriarcati. All’inizio del Kalpa vi è un quindicesimo Sandhya della durata di un Krita.

(Surya Siddhanta 1:18-19)

1 Chatur-yuga = 4.320.000 anni per i Manusha
71 Chatur-yuga = 306.720.000 anni per i Manusha
1 Sandhya = 1.728.000 anni per i Manusha
1 Manvantara = 308.448.000 anni Manusha

1 Kalpa = 14 Manvantara + 1 Sandhya

Settantuno (72 con contando i Sandhya) quadruplici ere danno origine a un periodo di Manu, la cui durata è di 308.448.000 anni per i discendenti di Manu. Quattordici Manvantara danno origine a un Kalpa la cui durata è di 4.320.000.000 anni.
Il lungo giorno e la lunga notte dei Sura e degli Asura alle estreme latitudini nord e sud corrispondo ai 360 giorni e notti della fascia tropicale. I confini di 90° nord e di 90° sud per estensione si elevano nello spazio, le miriadi di stelle che girano intorno alle Polari sono i Sura e gli Asura, le forze della luce e le forze delle tenebre, le forze del bene e le forze del male di tutte le religioni.

अतो नाक्षोच्छ्रयस्तासु ध्रुवयोः क्षितिजस्थयोः |
नवतिर्लम्बकांशास्तु मेरावक्षांशकास्तथा ||४४||
ato nākṣocchrayastāsu dhruvayoḥ kṣitijasthayoḥ |
navatirlambakāṃśāstu merāvakṣāṃśakāstathā ||44||

Essendo le due stelle Polari (Dhruva) situate nel loro orizzonte, i loro gradi di latitudine (Lambaka) sono novanta, a Meru i gradi di latitudine (Aksha) sono dello stesso numero.

मेषादौ देवभागस्थे देवानां याति दर्शनम् |
असुराणां तुलादौ तु सूर्यस्तद्धावामञ्चरः ||४५||
meṣādau devabhāgasthe devānāṃ yāti darśanam |
asurāṇāṃ tulādau tu sūryastaddhāvāmañcaraḥ ||45||

Nella mezza rivoluzione che inizia con l’Ariete (Mesha), il Sole essendo nel loro emisfero è visibile ai Deva, mentre in quella che inizia con la Bilancia, muovendosi nel loro emisfero è visibile agli Asura.

अत्यासन्नतया तेन ग्रीष्मे तीवकरा रवेः |
देवभागे सुराणां तु हेमन्ते मन्दताऽन्यथा ||४६||
atyāsannatayā tena grīṣme tīvakarā raveḥ |
devabhāge surāṇāṃ tu hemante mandatā nyathā ||46||

Quindi, per la sua estrema vicinanza, d’estate i raggi sono caldi nell’emisfero dei Deva, ma in quello degli Asura è inverno.

देवासुरा विषुवति क्षितिजस्थं दिवाकरम् |
पश्यन्त्यन्योऽन्यमेतेषां वामसतये दिनक्षपे ||४७||
devāsurā viṣuvati kṣitijasthaṃ divākaram |
paśyantyanyo nyameteṣāṃ vāmasataye dinakṣape ||47||

All’equinozio, sia i Deva che gli Asura vedono il Sole all’orizzonte, il loro giorno e la loro notte si oppongono l’uno all’altra.

मेषादावुदितः सूर्यस्वीन् राशीनुदगुत्तरम् |
सञ्चरन् प्रागहर्मध्यं षूरयेन्मेरुवासिनाम् ||४८||
meṣādāvuditaḥ sūryasvīn rāśīnudaguttaram |
sañcaran prāgaharmadhyaṃ ṣūrayenmeruvāsinām ||48||

Il Sole che sorge all’inizio dell’Ariete, mentre si sposta verso nord per tre segni (Rasi), completa la prima mezza giornata degli abitanti di Meru.

कर्कादीन् सञ्चरेस्तद्वह्नः पश्चार्धमेव सः |
तुलादींस्त्रीन्मूगादींश्च तद्वदेव सुरद्विषाम् ||४९||
karkādīn sañcarestadvahnaḥ paścārdhameva saḥ |
tulādīṃstrīnmūgādīṃśca tadvadeva suradviṣām ||49||

Mentre si muove attraverso i tre segni che iniziano con il Cancro (Karkada), completa la loro seconda mezza giornata. Lo stesso per i nemici dei Deva, mentre si muove attraverso i tre segni che iniziano con la Bilancia (Tula) e i tre che iniziano con il Capricorno (Makara).

अतो दिनक्षपे तेषामन्योन्यं हि विपर्ययात् |
अहोरात्रप्रमाणं च भानोर्भगणपूरणात् ||५०||
ato dinakṣape teṣāmanyonyaṃ hi viparyayāt |
ahorātrapramāṇaṃ ca bhānorbhagaṇapūraṇāt ||50||

Quindi la loro notte e il loro giorno sono mutualmente opposti e la lunghezza del giorno e della notte corrisponde a una completa rivoluzione del Sole.

दिनक्षपार्धमेतेषामयनान्ते विपर्ययात् |
उपर्याक्ष्णानमन्योन्यं कल्पयन्ति सुरासुराः ||५१||
dinakṣapārdhameteṣāmayanānte viparyayāt |
uparyākṣṇānamanyonyaṃ kalpayanti surāsurāḥ ||51||

Il loro mezzogiorno e la loro mezzanotte, sono opposti l’uno all’altro, sono alla fine di ogni mezza rivoluzione da solstizio a solstizio (Ayana). I Sura e gli Asura, di loro stessi pensano di essere al primo posto.

(Surya Siddhanta 12:44-51)

Vi sono due stelle Polari. 90° sono le estreme latitudini nord e sud. Il monte Meru (abitato dai Sura) è a 90° nord. Quando è estate per i Sura è inverno per gli Asura. Agli Equinozi sia i Sura che gli Asura vedono il Sole sullo stesso orizzonte. Il giorno dei Sura inizia quando il Sole muovendosi verso nord entra in Ariete. Il giorno degli Asura inizia quando il Sole muovendosi verso sud entra in Bilancia. Il Cancro segna il mezzogiorno dei Sura e la mezzanotte degli Asura. Il Capricorno segna il mezzogiorno degli Asura e la mezzanotte dei Sura.

Giorno per i Sura e notte per gli Asura: Ariete, Toro, Gemelli, Cancro, Leone e Vergine.
Giorno per gli Asura e notte per i Sura: Bilancia, Scorpione, Sagittario, Capricorno, Acquario e Pesci.

Un giorno e una notte per i Sura e gli Asura = a un’intera rivoluzione del Sole.

L’Ariete è la costellazione dell’equinozio di primavera, la Bilancia è la costellazione dell’equinozio d’autunno, il Cancro è la costellazione del Solstizio d’estate e il Capricorno la costellazione del solstizio d’inverno. Significa che questi versi hanno più di 1700 anni, all’equinozio di primavera, il Sole è sorto in Ariete per 2160 anni tra il 1880 a.C. e il 280 d.C.

Il pianeta è stato diviso in “tre fasce”, i “tre luoghi” o i “tre mondi” (Tri-Loka). Il “luogo superiore” (dimora dei Sura) dal tropico del Cancro alle estreme latitudini nord, solo per estensione nello spazio. Il “luogo mediano” (dimora dei Manusha) dal tropico del Cancro al tropico del Capricorno. Il “luogo inferiore” (dimora degli Asura) dal tropico del Capricorno alle estreme latitudini Sud, solo per estensione nello spazio.

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